猫の妙術 剣の道をネズミを捕る猫に教えてもらう
猫が会話をしている。ネズミを捕る優秀な猫が自慢をしてその方法を説くが、その老猫はその道の奥行きを語るのであった。要は、老猫はいつも寝てばかりいて、何もしないように見えて、いざとなると一瞬にしてネズミをつかまえる。剣でいうと抜く手を見せない、あるいは、相手と斬り合わず、一撃で倒す老剣士のことである。普段は全く単なる眠り猫である。我が家の猫はまさにその域ではないかと思うことがある。
今日もネズミの暗殺者キャーチャンは何事もなかったかのごとく、じっと窓辺に佇んでいる。
勝軒という剣術者がいた。
勝軒の家に大きな鼠が一匹いて、白昼堂々と部屋中走り回わるので、勝軒はその部屋を締めきって、飼い猫に鼠を捕らえさせようとした。 しかし、その鼠は飼い猫の面に飛びかかりあるいは、喰いつくなどしたので、飼い猫は泣き声をあげて逃げてしまった。 しかたなく勝軒は、近辺から抜群に強そうな猫を集めて来て、すこし隙間を開けて部屋に追い入れたものの、くだんの鼠は床の隅にいて、猫がくればとびかかり、喰いつき、あまりにも凄まじいものだから、猫どもはすべて尻込みしてしまい、どれ一匹として鼠を捕ろうとしない。
この様子を見ていた勝軒は腹を立て、自ら木刀を持って鼠を追い、打ち殺そうとするが、木刀はまるで鼠に当たらぬばかりか、戸障子や襖を叩き破ってしまう始末。 勝軒は大汗を流しながら、下僕を呼ぶと大声で言った。「六、七町先に、並々ならぬ古猫がおると聞いている。すぐに借りてきなさい」
早速、借りてきた猫を見れば、あまり利口そうでもない。が、かの部屋に入れると、例の鼠は身をすくめてしまって動かない。古猫は何事もなげに、のろのろと鼠のそばへ歩み寄ると、難なく鼠をくわえて戻ってきた。
その夜のことである。勝軒の家に多くの猫どもが集まり、かの古猫を上座に講じ、いずれの猫どもも、その前にひざまずくと古猫に言った。 「われわれは抜群の猫を称賛れ、その道の修行を積み、鼠ばかりかいたち、かわうその類まで捕らえられるほど、爪も磨いて研鑽してきた。 しかしながら、いまだ今日のような強い鼠に出会ったことはなかった。それを御貴殿は、何の術をもってか簡単に捕らえられたが、願わくば、我らにもその妙術を教えていただきたい」すると、古猫は静かに笑って言った。「若い猫のみなさん。みなさんは、一生懸命に働かれたではありませんか。ただ、思わぬ不覚をとられたのは、いまだ正しい道理にかなった技法をご存
知でないからでありましょう。まずは、みなさんの修行のほどから、お聞きすることにしましょう。」
古猫の言葉に、鋭い顔つきの黒猫が一匹前にすすみ出て言うには、私は鼠を捕獲する家柄に生まれ、以来、その道に心掛けてきた。七尺(約2メートル)の屏風を飛び越え、小さな穴にもぐり、小猫の時から早業、軽業を得意とし、ときには、眠ったふりをして策略をめぐらし、不意に桁や梁を走る鼠といえども、一度として捕り損じたことはなかった。ところが今日、思いの外の強鼠に出会って、一生の不覚をとり、はなはだ心外に思っている、と。
聞いて、古猫は口を開いた。「ああ、あなたの修行は技法第一主義というもの。したがって狙う心が先に立っているのです。昔の人が技法を教えたのは、その道筋を教えんがためで、ゆえに、その技法は容易ではなかった。その中に深い真理があるのだが、今日では技法だけを専らにし、ために種々の技を創り、技巧をきわめるので、単なる技くらべになってしまった。 それでは、技巧が尽きれば、どうにもなりますまい。小人が技巧に走り、才覚に溺れると、すべてそのようになろう。心の働きといえども、道理にもとづかず、巧を専らとするときは、かえって害の多いもの。これを反省して、よくよく工夫することでしょう」
次に、虎毛の大猫が一匹まかり出ると言った。私の思うに、武術は”気の持ち方”を貴びます。ゆえに、気を練ることに長い修行をつづけてきた。そのため今はその気力も固く強く、天地に充ちている。気合でもって敵を倒し、まず勝利して後すすみ、声にしたがい、響きに応じて、鼠を左右につけ、変化にも応じることができる。 行動するにも意識せずして、自然に湧き出るごとく振る舞うことができ、桁や梁を走るも可能だ。 ところが、彼の強鼠は来るに形なく、往くに跡がない。これはどういうことなのでありましょうか。古猫がゆうには、その修練は、気の勢いによって働くものでしかない。つまり、自らの気力をたのみとするもので、最善のものではない。われ破らんと欲すれば、敵もまた破ろうとしてくる。また破ろうとして破れぬもののあったときはどうするか。 決して己だけが強く、敵はみな弱いというものではない。天地に充がごとき気と思っているものは、すべてうわべだけの勢いでしかない。それは孟子の浩然の気と似て、実はまったく相違するものなのだ。孟子はよく
見える目を持ち、物事を見分ける知力を備えて剛健だが、あなたのは勢いに乗じた剛健である
から、その効果のほどもまた同じではないのだ。 たとえば、滔々と日夜流れる大河と、一夜のきゅうそ
洪水の勢いとの違いというもの。気勢に屈しない敵があるときはどうするのか。俗に”窮鼠猫を噛む”のたとえもある。そのような敵は、必死になり、生命を忘れ、欲を忘れ、勝負を度外視し、身の安全など心中になく無心である。こうした敵に、勢いだけでどうして勝てようか。
古猫の話しが終わると、灰色の少し年を経た猫が静かに前へ進みでて質問した。 「仰せのとおり、気は旺盛ではあっても象(かたち)があり、象のあるものは微小であっても見えるもの。私は長く心を鍛練して、気勢をなさず、相争うことなく、何事も相和してきた。私の術は幕を張り巡らせて、つぶて(石)を受けるようなもので、強鼠といえども、私に敵しようとしても相手ではない。ところが今日の鼠は、勢いにも屈せず、和にも応じず、まさに神のごとくで、私はいまだにこのような鼠をみたことがない」
灰色の老猫の話しに、古猫は答えて言った。「そなたの和は自然の和ではなく、考えてなせ
る和であり、したがって気をはずさんとしても、僅かな妄念が生じれば、敵はそれを知るので
にご だある。また、私心をはさんで和をなせば、気は濁って惰してしまうものだ。思い考えてなせば、
なにごとも自然の感をふさいでしまうため、妙手はどこからも生じない。 ただ、思わず、なすこともなく、感にしたがって動けば生ぜず、天下に敵すべき者はいなくなる。 とはいえ、各々が修行するところのものを、すべてが無用のことというのではない。気のあるところ必ず理があり、理のあるところ必ず気は離れずにあるから、動作の中に理に至るものはあり、気はまた一身の用をなすものである。 その気がおおらかなるときは、物に応ずること無窮(むきゅう)で、和する場合は、力をもたずして金石に当たろうとも、けっして折ることもない。わずかに思考することが、すべて作意となってしまうのだ。ゆえに敵する者は心服しない。 なんの術をも用いる必要はない。ただ無心に、自然に応じられるがよかろう。道には極まるところはないから、私のいうところをもって至極と思ってはならない。 昔、私の郷に猫がいた。終日眠っていて気勢もなく、木で作った猫のようであった。 人々も、その猫が鼠をとるのをみたことがなかったが、その猫のいくところ、近辺に鼠の姿を見ることはなかった。そこで、私はその猫のところへ行き、その理由を質したのである。が、その猫は答えず、四度も問うたが、四度とも答えなかった。これは答えなかったのではなく、答える理由がなかったのであった。 それでわかったことだが、真に知るものは言わず、言うものは真を知らないものだ。その猫は己を忘れ、ものを忘れて無物に帰していたのである。まさしく”神武にして不殺”(註)というものであった。私もまた彼に、遠く及ばなかった」
古猫のこの話を、勝軒は夢のごとく聞き入っていたが、やがて、古猫に会釈するとやおら口を開いていった。「私は剣術の修行をはじめて久しいが、いまだその道を極めることができないでいる。今宵は各々のお話しを聞いて、ずいぶん悟るところがあった。願わくば、なおその奥義を示していただきたいのだが・・・・」
古猫曰く、「否。私は獣であり、鼠は私の食するところのもの。私がどうして人のすることを存じましょうや。しかしながら、私がひそかに聞いたことがある。”それ剣術は、専ら人に勝つためにあらず。変に臨みて、生死を明らかにする術なり”と。武士たる者は常に心を養い、その術を修行しなければなりません。ゆえに、まずは生死の理に徹し、不疑不惑、才覚・思慮を用いずに、心気和平にして、静かに安らかで平常心であれば、変化に応じることは自由自在となる。 だが、この心にあらざる場合は、状(かたち)が生じ、敵が生まれ、相対して争うことにもなって、変化に適応できなくなるのだ。つまり、己の心が先に死地に落ちて霊明さを失うので、どうして快く勝負が決せられよう。たとえ勝つことがあっても、それは”まぐれ勝ち”でしかなく、剣術の本旨ではない。 無心無物といっても、空しいといったようなものではない。心はもともと形もなければ、したがって物を蓄えることもできない。そこの僅かでも蓄えるも
よのがあれば、気もまたそこへ拠ろうとし、そうなれば豁達(かったつ)自在に在ることはむつ
あふかしくなる。向かうところは過となり、そうでないところは及ばなくなり、過は勢い溢れてと
どまらず、及ざるときは用をなさなくなり、ともに変化に適応できなくなるのだ。 私がいうところの無心、無物とは、蓄えず拠らず、敵もなければ我もなく、易にいうとこの”思うことなく、なすことなく、ひっそりと動かず、天下のことに感じてついに通ず”で、この理を極めるに近い」
そこで勝軒は、再び質問した。「敵なく、我なくとは・・・・」
古猫はいう。「我あるがゆえに敵があるのだ。我がなければ敵もあるまい。敵というのは、陰・陽・水・火と同様である。およそ形あるものは、かならず対するものだ。己の心に象(かたち)がなければ、当然、対するものもないわけで、争うこともない。これを、”敵もなく、我もなし”という。物と我ともに忘れて、静かに安らかに、一切の妄念を絶てば、和して、一つになろう。 敵の形を破っていても、我もそれを知らない。否、知らないのではなく、そこに心がなく、感のままに動いている、ということであろう。この心は”世界は我が世界”であって、是非、好悪などにとらわれないことを指す。すべては、己の心から苦楽・得失が生じるのであり、天地広しといえども、また、己の心の外に求めるものはないのである。 古人曰く、”眼裏塵(ちり)有りて三界窄(すぼ)く、心頭無事一生寛(ゆたか)なり”と。すなわち、目の中に僅かのちりが入れば、眼を開くことができない。外来、あるべき筈のないところに、ものが入るからそうなるわけだが、これは先の心のたとえなのである。 また、古人の曰く、”千千万万人の敵の中に在って、この形は微塵になるとも、この心は我が心なり”と。孔子曰く。匹夫も志を奪うべからず”と。もし、迷うときは、その心が敵を助けるのだ。私のいうことは、ここまでである。あとはただ、自ら省みて己に求めることだ。師はその事(わざ)を伝え、その理を悟すだけだ。その真を得るのは、我にある。これを自得という。あるいは、”以心伝心”ともいう。禅学だけではなく、聖人の心法から芸術の末に至るまで、自得のところはすべて以心伝心である。教えるというのは、己に有っても自ら見ることのできぬところを、指して知らしめるだけである。師から授かるのではない。 教えるのも易く、それを聞くのも易い。ただし、己にあるものを確実に見つけ、己のものとするのは難しい。これを修行上の一眼目という。悟りとは、妄想の夢のさめたもので、覚(さとる)ということとも同じであり、格別変わったことではないのである。(註)周の文王を賛えた言葉。文王は神のごとき武勇をそなえながら、あえて兵を興さず、人を殺さすに、泰然としてときを待ったという。